اهدنا الصراط المستقیم

ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺭﺍﻫﻰ ﺍﺳﺖ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ، ﻛﻪ ﻫﺮ ﺭﺍﻩ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﻛﻪ ﺧﻠﺎﻳﻖ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺷﻌﺒﻪ ﺍﻯ ﺍﺯ ﺁﻧﺴﺖ، ﻭ ﻫﺮ ﻃﺮﻳﻘﻰ ﻛﻪ ﺁﺩﻣﻰ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﺭﻫﻨﻤﺎﻳﻰ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ، ﺑﻬﺮﻩ ﺍﻯ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺍ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺭﺍﻫﻰ ﻭ ﻃﺮﻳﻘﻪ ﺍﻯ ﻛﻪ ﻓﺮﺽ ﺷﻮﺩ، ﺑﺎﻥ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﺁﺩﻣﻰ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺣﻖ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳﻰ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ، ﻛﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺩﺍﺭﺍ ﻭ ﻣﺘﻀﻤﻦ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﮔﺮ ﺁﻥ ﺭﺍﻩ ﺑﻤﻘﺪﺍﺭ ﺍﻧﺪﻛﻰ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺍ ﺑﺎﺷﺪ، ﺭﻫﺮﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻛﻤﺘﺮ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﻣﻰ ﻛﺸﺎﻧﺪ، ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻰ ﻛﺸﺎﻧﺪ، ﻭ ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺪﻭﻥ ﻫﻴﭻ ﻗﻴﺪ و شرطی رهرو ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ، ﻭ ﻣﻰ ﺭﺳﺎﻧﺪ، ﻭ ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻧﺎﻡ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻧﻬﺎﺩ.
-ترجمه تفسیر المیزان

تقسیمات راه ها
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﺑﻠﻨﺪﻯ، ﻭ ﺭﺍﻫﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﭘﺴﺘﻰ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﻣﻴﺪﺍﻧﺪ، ﻳﻚ ﺟﺎ ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
(ﺇِﻥﱠﱠ ﺍﻟﱠﱠﺬِﻳﻦَ ﻛَﺬﱠﱠﺑُﻮﺍ ﺑِﺂﻳﺎﺗِﻨﺎ ﻭَ ﺍﺳْﺘَﻜْﺒَﺮُﻭﺍ ﻋَﻨْﻬﺎ ﻟﺎ ﺗُﻔَﺘﱠﱠﺢُ ﻟَﻬُﻢْ ﺃَﺑْﻮﺍﺏُ ﺍﻟﺴﱠﱠﻤﺎﺀِ)

ﻛﺴﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺗﻜﺬﻳﺐ ﻛﺮﺩﻩ، ﻭ ﺍﺯ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ ﺁﻥ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﻭﺭﺯﻳﺪﻧﺪ، ﺩﺭﺑﻬﺎﻯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﺑﺮﻭﻳﺸﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﻧﻤﻴﺸﻮﺩ) ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻣﻴﺸﻮﺩ ﺁﻧﻬﺎﻳﻰ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ، ﺩﺭﺑﻬﺎﻯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﺑﺮﻭﻳﺸﺎﻥ ﺑﺎﺯ ﻣﻴﺸﻮﺩ، ﭼﻮﻥ ﺍﮔﺮ ﻫﻴﭽﻜﺲ ﺑﺴﻮﻯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﺎ ﻧﻤﻴﺮﻓﺖ، ﻭ ﺩﺭﺏ ﻫﺎﻯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻤﻰ ﻛﻮﺑﻴﺪ، ﺑﺮﺍﻯ ﺩﺭﺏ ﻣﻌﻨﺎﻳﻰ ﻧﺒﻮﺩ. ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
(ﻭَ ﻣَﻦْ ﻳَﺤْﻠِﻞْ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻏَﻀَﺒِﻲ ﻓَﻘَﺪْ ﻫَﻮﻯ)

ﻛﺴﻰ ﻛﻪ ﻏﻀﺐ ﻣﻦ ﺑﺮ ﺍﻭ ﺍﺣﺎﻃﻪ ﻛﻨﺪ، ﺍﻭ ﺑﺴﻮﻯ ﭘﺴﺘﻰ ﺳﻘﻮﻁ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ) ﭼﻮﻥ ﻛﻠﻤﻪ (ﻫﻮﻯ) ﺍﺯ ﻣﺼﺪﺭ (ﻫﻮﻯ) ﺍﺳﺖ، ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﺳﻘﻮﻁ ﺭﺍ ﻣﻴﺪﻫﺪ. ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
(ﻭَ ﻣَﻦْ ﻳَﺘَﺒَﺪﱠﱠﻝِ ﺍﻟْﻜُﻔْﺮَ ﺑِﺎﻟْﺈِﻳﻤﺎﻥِ، ﻓَﻘَﺪْ ﺿَﻞﱠﱠ ﺳَﻮﺍﺀَ ﺍﻟﺴﱠﱠﺒِﻴﻞ)

ِ ﻛﺴﻰ ﻛﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻛﻔﺮ ﻋﻮﺽ ﻛﻨﺪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﮔﻢ ﻛﺮﺩﻩ)، ﻛﻪ ﻣﻰ ﺭﺳﺎﻧﺪ ﺩﺳﺘﻪ ﺳﻮﻣﻰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺭﺍﻫﺸﺎﻥ ﺑﺴﻮﻯ ﺑﺎﻟﺎ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﻧﻪ ﺑﺴﻮﻯ ﺳﻘﻮﻁ، ﺑﻠﻜﻪ ﺍﺻﻠﺎ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﮔﻢ ﻛﺮﺩﻩ ﺩﭼﺎﺭ ﺣﻴﺮﺕ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﺁﻧﻬﺎ ﻛﻪ ﺭﺍﻫﺸﺎﻥ ﺑﺴﻮﻯ ﺑﺎﻟﺎ ﺍﺳﺖ، ﻛﺴﺎﻧﻰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺧﺪﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻭ ﺍﺯ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺍﻭ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﻧﻤﻰ ﻛﻨﻨﺪ، ﻭ ﺑﻌﻀﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺍﻫﺸﺎﻥ ﺑﺴﻮﻯ ﭘﺴﺘﻰ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﻣﻴﺸﻮﺩ، ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﻛﺴﺎﻧﻰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺸﺎﻥ ﻏﻀﺐ ﺷﺪﻩ، ﻭ ﺑﻌﻀﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺻﻠﺎ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﮔﻤﺮﺍﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﻭ ﺁﻧﺎﻥ (ﺿﺎﻟﻴﻦ) ﺍﻧﺪ، ﻭ ﺍﻯ ﺑﺴﺎ ﻛﻪ ﺁﻳﻪ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﺑﺎﻳﻦ ﺳﻪ ﻃﺎﺋﻔﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻛﻨﺪ، (ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﻧﻌﻤﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ) ﻃﺎﺋﻔﻪ ﺍﻭﻝ، ﻭ (ﻣﻐﻀﻮﺏ ﻋﻠﻴﻬﻢ) ﻃﺎﺋﻔﻪ ﺩﻭﻡ، ﻭ (ﺿﺎﻟﻴﻦ) ﻃﺎﺋﻔﻪ ﺳﻮﻡ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﻭ ﭘﺮ ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺁﻥ ﺩﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﺩﻳﮕﺮ، ﻳﻌﻨﻰ ﻃﺮﻳﻖ (ﻣﻐﻀﻮﺏ ﻋﻠﻴﻬﻢ)، ﻭ ﻃﺮﻳﻖ (ﺿﺎﻟﻴﻦ) ﻧﻴﺴﺖ، ﭘﺲ ﻗﻬﺮﺍ ﻫﻤﺎﻥ ﻃﺎﺋﻔﻪ ﺍﻭﻝ، ﻳﻌﻨﻰ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺘﻜﺒﺎﺭ ﻧﻤﻰ ﻭﺭﺯﻧﺪ.
-ترجمه تفسیر المیزان

فرق صراط و سبیل چیست؟
ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺩﺭ ﻛﻠﺎﻡ ﻣﺠﻴﺪﺵ ﻣﻜﺮﺭ ﻧﺎﻡ ﺻﺮﺍﻁ ﻭ ﺳﺒﻴﻞ ﺭﺍ ﺑﺮﺩﻩ، ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺻﺮﺍﻁ ﻭ ﺳﺒﻴﻞ ﻫﺎﻯ ﺧﻮﺩ ﺧﻮﺍﻧﺪﻩ، ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻛﻪ ﺑﺠﺰ ﻳﻚ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺨﻮﺩ ﻧﺴﺒﺖ ﻧﺪﺍﺩﻩ، ﻭﻟﻰ ﺳﺒﻴﻞ ﻫﺎﻯ ﭼﻨﺪﻯ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺩ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ، ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻣﻰ ﺷﻮﺩ: ﻣﻴﺎﻥ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﭼﻨﺪ ﺳﺒﻴﻞ ﻭ ﻳﻚ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳﺖ، ﻣﺜﻠﺎ ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩ ﺳﺒﻴﻞ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ:
(ﻭَ ﺍﻟﱠﱠﺬِﻳﻦَ ﺟﺎﻫَﺪُﻭﺍ ﻓِﻴﻨﺎ ﻟَﻨَﻬْﺪِﻳَﻨﱠﱠﻬُﻢْ ﺳُﺒُﻠَﻨﺎ)

( ﻭﻛﺴﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﻣﺎ ﺟﻬﺎﺩ ﻛﻨﻨﺪ، ﻣﺎ ﺑﺴﻮﻯ ﺳﺒﻴﻞ ﻫﺎﻯ ﺧﻮﺩ ﻫﺪﺍﻳﺘﺸﺎﻥ ﻣﻰ ﻛﻨﻴﻢ)،  ﻭﻟﻰ ﻫﺮ ﺟﺎ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻣﺪﻩ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﻳﻜﻰ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ، ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺟﺰ ﺩﺭ ﺁﻳﻪ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﻛﻪ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﻰ ﺍﺯ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ، ﺩﺭ ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺭﺩ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺭﺍ ﺑﻜﺴﻰ ﺍﺯ ﺧﻠﺎﻳﻖ ﻧﺴﺒﺖ ﻧﺪﺍﺩﻩ، ﺑﺨﻠﺎﻑ ﺳﺒﻴﻞ، ﻛﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭼﻨﺪ ﺟﺎ ﺑﭽﻨﺪ ﻃﺎﺋﻔﻪ ﺍﺯ ﺧﻠﻘﺶ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ، ﻳﻚ ﺟﺎ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﺳﻮﻟﺨﺪﺍ (ﺹ) ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ، ﻭ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ:
(ﻗُﻞْ ﻫﺬِﻩِ ﺳَﺒِﻴﻠِﻲ، ﺃَﺩْﻋُﻮﺍ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻠﱠﱠﻪِ ﻋَﻠﻰ ﺑَﺼِﻴﺮَﺓ)

ٍ(ﺑﮕﻮ ﺍﻳﻦ ﺳﺒﻴﻞ ﻣﻦ ﺍﺳﺖ، ﻛﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺑﺼﻴﺮﺕ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﺩﻋﻮﺕ ﻛﻨﻢ)،  ﺟﺎﻯ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻛﺎﺭﺍﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ، ﻭ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ: (ﺳَﺒِﻴﻞَ ﻣَﻦْ ﺃَﻧﺎﺏَ ﺇِﻟَﻲﱠﱠ) ، ﺭﺍﻩ ﺁﻥ ﻛﺲ ﻛﻪ ﺑﺪﺭﮔﺎﻩ ﻣﻦ ﺭﺟﻮﻉ ﻛﻨﺪ)، ﻭ ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ ﻧﺴﺎﺀ ﺁﻳﻪ (115) ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ، ﻭ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ: (ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨِﻴﻦَ). ﺍﺯ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻣﻴﺸﻮﺩ ﻛﻪ ﺳﺒﻴﻞ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺍﺳﺖ، ﭼﻮﻥ ﺳﺒﻴﻞ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﺑﺎﺧﺘﻠﺎﻑ ﺍﺣﻮﺍﻝ ﺭﻫﺮﻭﺍﻥ ﺭﺍﻩ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻴﺸﻮﺩ، ﺑﺨﻠﺎﻑ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ، ﻛﻪ ﻳﻜﻰ ﺍﺳﺖ، ﻛﻪ ﺩﺭ ﻣﺜﻞ ﺑﺰﺭﮔﺮﺍﻫﻰ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﺭﺍﻫﻬﺎﻯ ﻓﺮﻋﻰ ﺑﺪﺍﻥ ﻣﻨﺘﻬﻰ ﻣﻴﺸﻮﺩ، ﻫﻢ ﭼﻨﺎﻥ ﻛﻪ ﺁﻳﻪ:

(ﻗَﺪْ ﺟﺎﺀَﻛُﻢْ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻠﱠﱠﻪِ ﻧُﻮﺭٌ ﻭَ ﻛِﺘﺎﺏٌ ﻣُﺒِﻴﻦٌ، ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺑِﻪِ ﺍﻟﻠﱠﱠﻪُ ﻣَﻦِ ﺍﺗﱠﱠﺒَﻊَ ﺭِﺿْﻮﺍﻧَﻪُ، ﺳُﺒُﻞَ ﺍﻟﺴﱠﱠﻠﺎﻡِ، ﻭَ ﻳُﺨْﺮِﺟُﻬُﻢْ ﻣِﻦَ ﺍﻟﻈﱡﱡﻠُﻤﺎﺕِ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻨﱡﱡﻮﺭِ ﺑِﺈِﺫْﻧِﻪِ، ﻭَ ﻳَﻬْﺪِﻳﻬِﻢْ ﺇِﻟﻰ ﺻِﺮﺍﻁٍ ﻣُﺴْﺘَﻘِﻴﻢٍ)

ﺍﺯ ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﺷﻤﺎ ﻧﻮﺭﻯ ﻭ ﻛﺘﺎﺑﻰ ﺭﻭﺷﻦ ﺁﻣﺪ، ﻛﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﺁﻥ ﻫﺮ ﻛﺲ ﻛﻪ ﺩﺭ ﭘﻰ ﺧﻮﺷﻨﻮﺩﻯ ﺍﻭ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﺳﺒﻴﻞ ﻫﺎﻯ ﺳﻠﺎﻣﺖ ﺭﺍﻩ ﻧﻤﺎﻳﻰ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺎﺫﻥ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﻇﻠﻤﺖ‌ﻫﺎ ﺑﺴﻮﻯ ﻧﻮﺭ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ، ﻭ ﺑﺴﻮﻯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺸﺎﻥ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ)  ﺑﺎﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﺩ، ﭼﻮﻥ ﺳﺒﻴﻞ ﺭﺍ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﻭ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻗﻠﻤﺪﺍﺩ ﻧﻤﻮﺩﻩ، ﺻﺮﺍﻁ ﺭﺍ ﻭﺍﺣﺪ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ، ﺣﺎﻝ ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻫﻤﻪ ﺁﻥ ﺳﺒﻴﻞ‌ﻫﺎ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺁﻥ ﺳﺒﻴﻞ‌ﻫﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺭﺍﻩ ﻫﺎﻯ ﻓﺮﻋﻰ ﺍﺳﺖ، ﻛﻪ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺍﺗﺼﺎﻟﺸﺎﻥ ﺑﻴﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻭ ﺷﺎﻩ ﺭﺍﻩ ﺩﺭ ﻣﻰ ﺁﻳﻨﺪ.

ترجمه تفسیر المیزان

ﺁﻳﺎ ﻃﻠﺐ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺗﻮﺳﻂ ﻧﻤﺎﺯ ﮔﺰﺍﺭ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻴﺴﺖ؟

ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎﻳﻰ ﻛﻪ ﺍﻣﺮﻯ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻣﻰ ﺳﺒﻴﻞ ﻫﺎﻯ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﻣﻴﺒﺎﺷﺪ، ﻟﺬﺍ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺷﺪﻩ، ﺑﺎﺯ ﻫﻢ ﺑﺴﻮﻯ ﺁﻥ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺷﻮﺩ، ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻁ ﺑﺴﻮﻯ ﺻﺮﺍﻁ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻛﻨﺪ، ﺑﺎﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﺳﺒﻴﻠﻰ ﻛﻪ ﻗﺒﻠﺎ ﺑﺴﻮﻯ ﺁﻥ ﻫﺪﺍﻳﺘﺶ ﻛﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩﻩ، ﺑﺎ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮﻯ ﺗﻜﻤﻴﻞ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺑﻪ ﺳﺒﻴﻠﻰ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻓﻮﻕ ﺳﺒﻴﻞ ﻗﺒﻠﻰ ﺍﺳﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ، ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﻣﻰ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺤﺚ ﻛﻪ ﺣﻜﺎﻳﺖ ﺯﺑﺎﻥ ﺣﺎﻝ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺷﺪﻩ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ، ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺣﻜﺎﻳﺖ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ، ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﺭﻭﺯﻩ ﻣﻴﮕﻮﻳﻨﺪ: (ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﻯ ﺻﺮﺍﻁ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻓﺮﻣﺎ)، ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺗﻌﺠﺐ ﻛﻨﻴﻢ، ﻭ ﻳﺎ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩﻯ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ، ﺩﻳﮕﺮ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻃﻠﺐ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻛﻨﻨﺪ؟ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﺤﺎﻝ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﭼﻴﺰﻯ ﻛﻪ ﻣﺤﺎﻝ ﺍﺳﺖ، ﺳﺆﺍﻝ ﺑﺪﺍﻥ ﺗﻌﻠﻖ ﻧﻤﻴﮕﻴﺮﺩ، ﻭ ﺩﺭﺧﻮﺍﺳﺖ ﻛﺮﺩﻧﻰ ﻧﻴﺴﺖ. ﺯﻳﺮﺍ ﺟﻮﺍﺑﺶ ﺍﺯ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﺎﻟﺎ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﺷﺪ، ﭼﻮﻥ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺻﺮﺍﻁ ﺩﺭ ﺿﻤﻦ ﻫﻤﻪ ﺳﺒﻴﻞ‌ﻫﺎ ﻫﺴﺖ ﻭ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺳﺒﻴﻞ‌ﻫﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭ، ﻭ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﻣﺮﺍﺗﺒﻰ ﺑﺴﻴﺎﺭﻧﺪ، ﭼﻮﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻨﺪﻩ ﺧﺪﺍ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻣﻴﺨﻮﺍﻫﺪ: ﻛﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺻﺮﺍﻃﻰ (ﻳﻌﻨﻰ ﺳﺒﻴﻠﻰ) ﺑﺼﺮﺍﻃﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻓﻮﻕ ﺁﻧﺴﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻛﻨﺪ، ﻭ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﻤﺎﻓﻮﻕ ﺩﻳﮕﺮ.
ترجمه تفسیر المیزان

ﺧﺪﺍﻯ ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﻭ ﺍﻗﺴﺎﻡ ﻭﺳﺎﺋﻞ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻣﻰ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﺮﺟﻊ ﻛﻠﻴﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻳﻦ ﭼﻬﺎﺭ ﻧﻮﻉ ﺍﺳﺖ:
ﻳﻜﻢ:ﻗﻮﻩ ﻋﻘﻠﻰ ﻭ ﺣﻮﺍﺱ ﺑﺎﻃﻨﻰ ﺑﺸﺮ ﻛﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻓﻴﺾ ﻣﻴﺮﺳﺎﻧﺪ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻤﺼﻠﺤﺖ ﻫﺎﻯ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﺋﻰ ﻣﻴﺸﻮﺩ.

ﺩﻭﻡ:ﻧﺼﺐ ﺩﻟﻴﻠﻬﺎﺋﻰ ﻛﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺣﻖّ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺎﻃﻞ ﻭ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻔﺴﺪﻩ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﻴﺪﻫﺪ. ﺍﺯ ﻗﺒﻴﻞ ﺍﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻛﻪ (ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ: ﻓﺼﻠﺖ، ﺁﻳﻪ 16) ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻣﺎ ﺁﻧﺎﻧﺮﺍ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻛﺮﺩﻳﻢ ﻭﻟﻰ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍﻩ ﻛﻮﺭ ﻛﻮﺭﺍﻧﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻧﺪ ﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺭﺍ ﺭﻫﺎ ﻛﺮﺩﻧﺪ.

ﺳﻮﻡ:ﻓﺮﺳﺘﺎﺩﻥ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﻭ ﻛﺘﺐ ﺁﺳﻤﺎﻧﻰ. ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ (ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ ﺃﻧﺒﻴﺎﺀ ﺁﻳﻪ 72) ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻣﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﭘﻴﺸﻮﺍﻳﺎﻧﻰ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺃﻣﺮ ﻣﺎ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ ﻭ ﻧﻴﺰ (ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ: ﺑﻨﻰ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ، ﺁﻳﻪ- 8) ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺍﻳﻦ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻩ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻰ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻣﻴﻜﻨﺪ.

ﭼﻬﺎﺭﻡ:ﻭﺣﻰ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﻭ ﺧﻮﺍﺑﻬﺎﻯ ﺭﺍﺳﺖ. ﻟﺬﺍ ﺩﺭ (ﺳﻮﺭﻩ: ﺍﻧﻌﺎﻡ، ﺁﻳﻪ 89) ﺩﺭ ﺑﺎﺭﻩ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻓﺮﺍﺩﻯ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺧﺪﺍ ﻫﺪﺍﻳﺘﺸﺎﻥ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.

ﻧﻴﺰ ﺩﺭ (ﺳﻮﺭﻩ: ﻋﻨﻜﺒﻮﺕ، ﺁﻳﻪ- 68) ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺍﻓﺮﺍﺩﻯ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﻣﺎ ﺟﻬﺎﺩ ﻣﻴﻜﻨﻨﺪ ﻣﺎ ﺁﻧﺎﻧﺮﺍ ﺑﺮﺍﻩ ﺭﺍﺳﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻣﻴﻨﻤﺎﺋﻴﻢ- ﻣﻨﻬﺞ (ﭼﻮﻥ ﺟﻤﻠﻪ. ﺍﻫْﺪِﻧَﺎ ﺍﻟﺼﱢﱢﺮﺍﻁَ ﺍﻟْﻤُﺴْﺘَﻘِﻴﻢَ ﺩﻋﺎ ﻣﻰ ﺑﺎﺷﺪ ﻟﺬﺍ) ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﻋﻈﻢ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠّﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻣﻰ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺁﻥ ﺯﺑﺎﻧﻬﺎﺋﻰ ﺑﺨﻮﺍﻧﻴﺪ ﻛﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻌﺼﻴﺖ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻴﺪ. ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠّﻪ ﻛﺪﺍﻡ ﻳﻚ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﺯﺑﺎﻧﻰ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺵ!؟ ﻓﺮﻣﻮﺩ: ﺑﻌﻀﻰ ﺍﺯ ﺷﻤﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﺑﻌﻀﻰ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﻋﺎ ﻛﻨﻴﺪ. ﺯﻳﺮﺍ ﺗﻮ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﺗﻮ ﮔﻨﺎﻩ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﺍﻳﺪ.
تفسیر اسان


ﺩﺭ ﻣﻌﻨﺎﻯ «ﺍﻫْﺪِﻧَﺎ»  ﺍﻳﻦ ﻭﺟﻮﻩ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ:
اول: ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﻯ ﺑﺮ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ.
ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ ﺛﺎﺑﺖ ﻗﺪﻡ ﻭ ﭘﺎﻳﺪﺍﺭ ﻛﻦ ﻭ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺎ ﻟﻄﻒ ﺧﻮﺩ ﻫﻤﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭﻟﻰ ﮔﺎﻫﻰ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﭼﺎﺭ ﻟﻐﺰﺵ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﻓﻜﺎﺭ ﺑﺎﻃﻠﻰ ﺑﺮ ﺩﻝ ﻭ ﻗﻠﺒﺶ ﺧﻄﻮﺭ ﻣﻴﻜﻨﺪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﺠﺎ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺑﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻰ ﺑﻴﺸﺘﺮﻯ ﺑﺎﻭ ﺩﻫﺪ ﻛﻪ ﺳﺒﺐ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭ ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﻳﺶ ﮔﺮﺩﺩ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﻛﻪ ﺧﺪﺍ ﻣﻴﻔﺮﻣﺎﻳﺪ: «ﻭَ ﺍﻟﱠﱠﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﺯﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪﻯً» (ﻛﺴﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻰ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻫﺪﺍﻳﺘﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﻓﺰﻭﻥ ﻛﻨﺪ) ﺩﺭ ﺍﺳﺘﻌﻤﺎﻟﺎﺕ ﻣﺮﺩﻡ ﻫﻢ ﻧﻈﻴﺮﺵ ﺯﻳﺎﺩ ﺩﻳﺪﻩ ﻣﻴﺸﻮﺩ ﻣﺜﻠًﺎ ﻛﺴﻰ ﻛﻪ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺧﻮﺭﺩﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﺑﺎﻭ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ: ﺑﺨﻮﺭ ﻳﻌﻨﻰ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺑﺪﻩ.

دوم: ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻭ ﺟﺰﺍﺀ.
ﺑﻤﺎ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺭﺍﻩ ﺭﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ ﺭﺍ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻛﻦ ﻧﻈﻴﺮ ﺁﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ «ﻳَﻬْﺪِﻳﻬِﻢْ ﺭَﺑﱡﱡﻬُﻢْ ﺑِﺈِﻳﻤﺎﻧِﻬِﻢْ» (ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺴﺒﺐ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻣﻴﺪﻫﺪ) ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻯ «ﺍﻫْﺪِﻧَﺎ ﺍﻟﺼﱢﱢﺮﺍﻁَ ﺍﻟْﻤُﺴْﺘَﻘِﻴﻢَ» ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻛﻪ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻓﺮﻣﺎ ﻣﺆﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﻭﺟﻪ ﺍﺳﺖ ﺁﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ «ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠﱠﱠﻪِ ﺍﻟﱠﱠﺬِﻱ ﻫَﺪﺍﻧﺎ ﻟِﻬﺬﺍ»

سوم: ﺑﺮﺍﻯ ﺁﻳﻨﺪﻩ. ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﻋﻤﺮﻣﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﻩ ﺭﺍﺳﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻓﺮﻣﺎ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﻛﻪ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻓﺮﻣﻮﺩﻯ ﺧﻮﺍﺳﺘﻦ ﺁﻧﭽﻪ ﻫﺴﺖ.

چهارم: ﺑﺎﺿﺎﻓﻪ- ﮔﺎﻫﻰ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﻋﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﭼﻴﺰﻯ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺁﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ «ﺭَﺏﱢﱢ ﺍﺣْﻜُﻢْ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖﱢﱢ» (ﺧﺪﺍﻳﺎ ﺑﺤﻖ ﺣﻜﻢ ﻓﺮﻣﺎ) ﻭ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﺠﺰ ﺣﻖ ﺣﻜﻢ ﻧﻤﻴﻜﻨﺪ. ﻳﺎ ﻗﺮﺁﻥ ﺍﺯ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ. «ﻭَ ﻟﺎ ﺗُﺨْﺰِﻧِﻲ ﻳَﻮْﻡَ ﻳُﺒْﻌَﺜُﻮﻥَ»  (ﺭﻭﺯﻯ ﻛﻪ ﻛﺴﺎﻥ ﺑﺮ ﺍﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﻣﻴﺸﻮﻧﺪ ﻣﺮﺍ ﺧﻮﺍﺭ ﻣﮕﺮﺩﺍﻥ) ﻛﻪ ﺑﺮ ﻓﺮﺽ ﻫﻢ ﻧﻤﻴﺨﻮﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﺭ ﻧﻤﻴﻜﺮﺩ. ﻭ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺧﻮﺩ ﺧﻮﺍﺳﺘﻦ ﻭ ﺩﻋﺎ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻭ ﺍﻧﻘﻄﺎﻉ ﺑﺴﻮﻯ ﺧﺪﺍ ﺍﺯ ﺧﻠﻖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺣﻴﺎﻧﺎً ﻓﺎﺋﺪﻩ ﻭ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﻧﻴﺰ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺧﻮﺍﺳﺘﻦ ﻧﻬﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮﺭ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﻰ ﺧﺪﺍ ﻭ ﻣﻨﺰّﻩ ﺑﻮﺩﻧﺶ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﻋﻴﻮﺏ ﺍﺫﻛﺎﺭﻯ ﺭﺍ ﭼﻮﻥ: ﻟﺎ ﺍﻟﻪ ﺇﻟّﺎ ﺍْﻟﻠﱠﱠﻪ، ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ﻟِﻠﱠﱠﻪ، ﻭَ ﺳُﺒﺤﺎﻥَ ﺍْﻟﻠﱠﱠﻪ ﻣﻰ ﮔﻮﻳﻴﻢ. ﻭ ﻧﻴﺰ ﺍﻣﻜﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻰ ﺑﺮﺍﻯ ﻣﺎ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﺳﺆﺍﻝ ﻭ ﺩﺭ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻥ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺧﺪﺍ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻩ ﺭﺍﺳﺖ ﻗﺒﻠًﺎ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺯﻳﺮﺍ ﻣﻴﺪﺍﻧﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﻛﺮﺩ.

پنجم: ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺗﻜﻠﻴﻒ. ﺍﺛﺮ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﺩﻋﺎ ﻭ ﺩﺭ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﺍﻯ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺗﻜﻠﻴﻒ ﺭﺍ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺩﻫﺪ ﺗﺎ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻭ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺯﻳﺎﺩﺗﺮ ﻧﺼﻴﺐ ﺑﻨﺪﻩ ﮔﺮﺩﺩ.
ترجمه مجمع البیان فی تفسیر القران